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極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世界裡頭的人心沒有執著,沒有分別,沒有起心動念,換句話說,他們住在大定之中。這個大定是自性本定,本來就是這樣的。惠能大師看到了,他第四句話說,「何期自性,本無動搖」,自性沒有動過,沒有搖晃過,這是自性本定。 我們從這個地方就體會到,為什麼佛法重視禪定?因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的,萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立,就是它什麼都沒有,你心地要乾乾淨淨、統統放下,跟自性就相應,隨順自性。心裡放了有東西,錯了,凡夫。六道凡夫全是妄想,沒有一樣是真的。 凡所有相皆是虛妄,那我們要問,極樂世界是不是虛妄的?極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相?有相,這個相是性德,不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來,極樂世界的相是性德,自性變的。 自性現,遇到緣它現,沒有緣它隱,它有隱現,它不是生滅。生滅是剎那不住,前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的,所以它不是生滅。於是我們就知道了,極樂世界人長壽,個個都是無量壽,但是永遠年輕,沒有衰老。衰老是什麼?有變化,他沒有變化。 同樣一個道理,人心要是定的、清淨的,雖然年歲高,但是他衰老得很緩慢,八十歲的人看起來像六十歲,一百歲的人看起來像七十歲,這樣的。這是什麼原因?心清淨。心裡妄念多,煩惱多,雜念多,他的變化快,也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境,我們不能不知道。 文章恭錄—2014淨土大經科註第40集2014/04/27

命終之後,到哪裡去?這是大事

命終之後,到哪裡去?這是大事,沒有比這個事情更大。這裡講的是業因不同,果報千殊,千差萬別,為什麼?每個人造的業不一樣。 起心動念是意業;言語,口業;身體的動作是身業。 《十善業道》裡面告訴我們,殺盜淫,身業;妄語、兩舌、綺語、惡口,口業;起心動念,意業。這三業不停的在造,造業,這個業是善是惡你自己知道。 三業都善,來生人天果報,三業不善,那就分別到地獄、餓鬼、畜生,最嚴重的是地獄,絕大多數的是鬼道。 現在的業造得重,可能絕大多是地獄道,其次餓鬼道,再其次畜生道。這幾句話是嚴重的警告,而且回頭想一想,我們每個人都有,怎麼辦?死了以後,每個人去處各各不同,莫誰隨者,不可能兩個人會在一起。同時死可以,但是到哪一道,沒有辦法同處,這要懂。 我們淨宗,確確實實救了我們的命,我們能做到,念佛求生淨土,我求生淨土,你求生淨土,將來我們到極樂世界還在一起。只有這一條路,再也找不到第二條路。

一念佛就睡、初學信心、如何懺悔、臨終決定與三隨

1.問:我以前念《地藏經》《金剛經》不犯困,後來聽到您講淨土法門,就開始念佛號,但是經常念著就睡著了。這是個問題,該怎麼做才能不這樣?
答:就是多念佛,久了自然就好了,不用那麼操心。 再說原因。一般人的心比較浮動,念《地藏經》《金剛經》等時,心在分別念當中,與原本浮動的心相應,就不容易犯困。如果轉為專念一句佛號,分別念沒辦法了,心使不上勁,給收住了,不能往外那麼放逸、興奮,這時如果不善於調心,慢慢就落入一種昏沉的狀態,就容易睡著。 . 佛教有兩個名詞,“ 昏沉” 和“ 掉舉” 。昏沉就是容易打瞌睡的狀態(像上面說的念著佛睡著了);掉舉就是東想西想。誦經雖然不犯困,但也有兩種不同,一種是與分別念相應(近乎掉舉);另一種是誦得心很清淨,心明明朗朗,很法喜,很舒服。昏沉和掉舉,跟我們的心相有關。初學佛時心不夠靜定,誦著佛號就睡著了,當然這也是煩惱相,但也不必太憂慮,醒了就接著再念,自自然然的。 另外,念佛的時候也可以有點方法,就是攝心念佛,一句一句念得清清楚楚。還有,如果發現要睡著了,可以聲音提大一點,或者下來走一走,繞一繞,這樣也能把要昏沉下去的心提起來一點。

2.問:請教師父,剛學佛怎麼增強信心? 答:是的,如果沒有信心,可能學佛的道路走不長遠。佛教的五根五力,信、進、念、定、慧,第一就是信。信心要紮根,扎了根就有力量;有信心,才能精進;有精進,才能念念不捨;不斷地保持正念,才可以有定;有定才可以發慧。這是一般的五個步驟。 . 怎樣增強信心呢?個人覺得,一是多聞熏習,多聽聞佛法的道理。佛教的書籍、道理看多了,自然對佛法信心堅固。因為人是有佛性的,我們的心其實很靈敏,但是它沒有被喚醒,一旦遇到了佛法,心被喚醒之後,對什麼可信、什麼不可信,什麼是真理,就會有一種感覺。比如,我們看因果的書,一開始可能當故事看:“ 哎呀,有這麼回事嗎?” 以為是天方夜譚;但是看多了以後就知道,“ 哎,這是真的。” 可能說不明白,但是心裡會有感覺。這就是多聞熏習。
二是多念佛。念佛,阿彌陀佛會護持我們的心,讓我們的心消除恐懼、消除業障、增長福德、增長智慧。福德智慧增長,信心自然就明朗起來。 念佛是不可替代的。所以要多念佛,多聞法。

3.問:懺悔無始劫以來的業障和現世的業障,是否可一起懺悔?還是現世的得一件件地懺悔? 答:可以一起懺悔。一件件懺悔,我們是不可能做到的。 可以分為兩方面。一是不記得的,總懺。我們不記得過去世…

淨土法門:有方法可以把恭敬心、真誠心念出來

有一個方法可以把恭敬心、真誠心念出來   現在是世尊末法時期,一切眾生智慧、根性都比不上前人。不要說太久,六十年前,我們上一代的人,我們都比不上他,也就是說,他們比我們有智慧,比我們有福德。從什麼地方看?他們比我們老實,比我們聽話。縱然不認真、不好好的學,還貪圖名聞利養,他不毀謗,他口裡頭還讚歎,自己做不到,他還勸別人,這就是比我們這一代殊勝的地方。他們那一代,如果再往上面去比,再六十年前,他又趕不上那一代。為什麼?那一代真修的人多,那一代對於名聞利養貪戀的念頭少,謙虛的多,傲慢的少。這一代一代往上看,我們跟別人差距很大。   我跟方東美先生學哲學,我跟諸位做報告,如果在一百年前,我這種程度方先生不要,不夠格。中國世出世法都從真誠恭敬心中學,真誠恭敬心不夠。我跟諸位報告,講的是真話,我對於佛經、對於傳統文化、對於老師的恭敬心,頂多是三十分,不及格。兩百年前的人至少六、七十分,那才及格,老師才教你,三十分不教你。為什麼我有這麼一點點老師就教我?因為看現前的社會,他們學校這些學生,能夠有三分恭敬心就不錯了,那我這三十分超過他們十倍。現在這又過了六十年,一分誠敬心都沒有了。全學外國人,上課的時候學生把兩隻腿架在桌上,躺在那裡聽課,電影上你們都可以看到,一點恭敬心都沒有。以前哪有這種道理!你坐的姿勢不正,老師都不講話,現在做不到了。所以有個十分、二十分的恭敬心不錯了,老師就把你當寶貝。原因是什麼?沒人教了。我們一定要相信,人性本善,沒人教,他到哪裡去學?這個道理我們不能不懂,不能不明了。   我們想想自己要怎麼個學法?恭敬心、真誠心從哪裡生出來?有一個方法,祖師說的,我們要相信,「發菩提心,一向專念」,會把恭敬心念出來,會把真誠心念出來。為什麼?真誠恭敬是自性裡本有的,是性德,並沒有失掉,只是現在有障礙。障礙是煩惱、業障,業障就是造作種種不善,這是習性,習性障礙了本性。我們發菩提心,菩提心最簡單的說法,蕅益大師,「我真相信,我真求生淨土」,這兩個真就是真心,蕅益大師告訴我們,這就是無上菩提心。用這個心去唸佛,落實在一向專念,你一生一個方向、一個目標,不雜不亂。念久了,不必多久,念半年,真誠恭敬就冒出來了;念上三年,你的真誠恭敬就相當可觀。古人的話我們要相信,認真去做決定有效果。

第四回學習班-第225集-從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示

無量壽經科註第四回學習班-第225集 學生:從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示   尊者師父上人慈悲,諸位善知識慈悲,阿彌陀佛。   慚愧弟子遵賢冒昧報告的題目是:從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示   弟子有幸拜讀黃念老談《夏大士念佛論》一篇文稿,倍感法喜,現恭錄其節要如下:   乙未年的春節,正月十三,夏老師關於念佛的一次開示。   這一句佛號,能夠不廢世法而證佛法,這是沈善登老居士的話。他特別讚歎淨土法門,他說了四句,夏老師這裡引用了兩句。「淨土法門不離佛法而行世法」,不要離開佛法,可以行世間一切法。「不廢世法而證佛法」,不要把世間法都扔掉,而能證佛法。   所以這個法門特別適合在家居士。為什麼呢?不要廢除世法,可以證佛法。不必離開世法而證佛法,畫畫啊,寫字啊,設計電腦等等,哪一件事能防礙你修行?世間的事都可以做。所以淨土法門,特別適合於當今這個時代。大家都能夠去生產,都能夠在社會上做工作,不用關著門去修持,所以它特別契機。不管將來社會發展成什麼樣,淨土法門都能適應時代。   所以夏老師說「這一句佛號,即是不離世法而證佛法」。就這一句佛號就可以證佛法。這一句佛號,不管幹什麼都可以念。古代有一位王打鐵,只會打鐵,不識一字。拉風箱時,南無阿彌陀佛……,打鐵時,也是南無阿彌陀佛……。三年之後,站著說了四句偈:「叮叮噹噹,久煉成鋼。太平將至,我往西方。」說完後站著立化了。不廢世間法呀,他還是照樣打鐵,而證了佛法嘛。   夏老師的話,「但能不忘,即是功夫」。剛才有人說,念的時候還有些妄想,沒關係。只要這句佛號,但能不忘就行,即是有功夫。妄想剛鑽出來,不跟著它跑,這句佛號馬上就接上,這個不礙事。必須得有個地方才能修,即是將世法佛法打成兩截了。非得有個地方,有個佛堂才能修,就把世法佛法分成兩截了。不需另外找一個環境,什麼地方都可以修,幹什麼工作都可以修。   夏老師的話,只要佛號不斷,在煩惱、苦痛、歡喜中,不忘即是功夫。只要肯念,成佛一半。只要搶救,救一句是一句。這話說得非常懇切啊,只要肯念,成佛已經成功一半了。搶救,別管它是有妄想還是沒妄想。如果不搶一句是一句,以後還不一定有什麼麻煩呢。能搶一句是一句,就不止是一句了,也許能念個一千句,一萬句。「搶救」這兩個字,大家要好好體會。   底下是夏老師的話,這一段很重要。「念到成片,一心不亂,理一心,事一心,都是證。一般說來,不忘就是證。苦樂忙…

如何防止親人死後墮入畜生道

人死之後,若不超凡入聖,一般說來,便成了亡靈。現在說到超度亡靈,先要說明亡靈的性質。 人死之後的生命主體,稱為亡靈。民間一般的觀念,認為人死之後即是鬼,而且永遠做鬼;在我們佛教決不接受如此的觀念,否則就談不上超度兩字了。 佛教看凡界的眾生,共分為天、人、阿修羅、鬼、傍生(牛馬蚊蟻等動物)、地獄等六大類,在此六類之中生來死去又死去生來,稱為六道輪迴,所以人死之後僅有六分之一的可能成為鬼。佛教使人超出並度脫了這六道輪迴的生死之外,即稱為超度。 但是,凡夫在死後,除了罪大惡極的人立即下地獄,善功極多的人立即生天界而外,一般的人並不能夠立即轉生。未轉生的亡靈卻不就是鬼,那在佛教稱“中有身”或名“中陰身”,即是在死後至轉生過程間的一種身體,這個中陰身往往就被一般人誤稱為鬼魂,其實它是一種附著於微少氣體而存在的靈質,並不是鬼魂。 中陰身的時間通常是四十九日,在這階段之中等待轉生機緣的成熟。所以,人死之後的七個七期之中,親友們為他做佛事有很大的效用。若以亡者在生時最心愛的財物供施佛教、救濟貧病,並且稱說這是為了某某亡者超生而做的功德,亡者即可因此而投生更好的去處。 所以,佛教主張超度亡靈,最好是在七七期中。如果過了七期之後再做佛事,當然還是有用,但那只能增加他的福分,卻不能改變他已生的類別了。 假如一個人在生作惡很多,注定來生要做牛或做豬,當他死後的七七期中,若有親友為他大做佛事,並使他在中陰身的階段聽到了出家人誦經,因此而知道一些佛法的道理,當下悔過,立意向善,他就可能免去做牛做豬而重生為人了;如果當他已經生於牛群豬欄之後,再為他做佛事,那隻能改善這條牛或這頭豬的生活環境,使之食料富足、不事勞作,乃至免除一刀之苦、被人放生。如已生在人間,便能使他身體健康、親友愛護、事業順利。如已生到西方極樂世界,也能使他蓮位的品級升高、早日成佛。

要怎麼樣才算是真正的修行?

諸位同學,大家好。昨天講到修積存誠,經文裡面兩句話:   【不履邪徑。不欺暗室。】   這個兩句話,實在講是做人、學佛的根本,世出世間的聖賢,教導一切眾生,第一重要的就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次,我們在講經當中也常常提起,第一個階段是教人斷惡修善,第二個階段是教人破迷開悟,第三個階段才轉凡成聖。它的根本,在現前我們第一個階段,如果我們對於善惡都不能認識,惡怎麼能斷?善怎麼能修?所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡,這就是佛家講的開悟,真正的開悟。可是這兩個字,實在不容易搞清楚,我們要不在這上下功夫,佛法修學第一個目標我們就很難達到。第一個目標達到,才決定不墮三惡道。這兩個字如何辨別?這本書裡頭就是一個標準,是一個很好的標準,從原理、原則上來說,它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意,即使將這篇文章念上三千遍,也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除,善很難修積,道理在此地。我們念佛要想求生淨土,這兩個字都搞不清,那是迷惑,心裡面迷惑,惡業還繼續造。你口沒有造,身沒有造,你意在造,念念與惡相應,與善不相應,這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙,我們不能不知道。   所以印光大師一生當中,極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,他非常重視。在那個年代,翻印流通了三百多萬冊,確實叫人驚訝。他為什麼要這麼做法?目的無非是挽救劫運,幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」,你把這三本書,分量不大,理解透徹,信受奉行,就叫做持戒,念佛才能往生。《彙編》裡面的批註說得多、說得詳細,舉出許多的例子來證明,這些事例,說老實話,舉不盡的,這裡面所舉的一些人,不過是萬分之一、二而已。如果我們留意的話,就在現代這個時代,我們仔細觀察,善惡果報清清楚楚、明明白白,粗心大意的人看不出來,心思細密的人瞭如指掌。我們有過失,什麼過失最嚴重?還是自私自利,起心動念都是為了自己的利益,使我們對於是非善惡蒙蔽,看不清楚,把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣分不錯,得人身,遇佛法,尤其遇到淨宗殊勝的法門,可是在這一生當中依然不能成就,你說多麼可惜!世間再沒有一樁事情比這個更可惜,我們自己心裡頭要明白。   要怎麼樣才算是真正的修行?修行這兩個字它的意思首先我們要搞清楚。行是行為,行為,佛法裡面把它分為三大類,身、語、意。身體的造作,一舉一動,身業的行為…

修自己的真心是佛

成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說,「圓滿菩提,歸無所得」。你成佛有得到什麼?沒有,你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的,只是過去迷失了,現在恢復,所以是你本有的,不能叫得。得是什麼?得是從前沒有,這才叫得。 本來有的迷失了,現在不迷它又恢復正常,這怎麼能叫得?所以說圓滿菩提,修行圓滿,到妙覺如來的果位,你什麼也沒得到,無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。 惠能大師明心見性,他說出來了,他開悟說了五句話,第三句說「何期自性,本自具足」。何期自性就是沒有想到,自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好,一切無量是自己自性本自具足的,自性外面什麼也沒有。 所以佛教給我們從自性求,不能從自性以外,自性以外什麼也沒有,自性外面那是魔,要從自性。佛家修行修自己的心,這個要懂得。修自己的真心,這是佛;修自己的妄心,那不是佛,那是外道。 佛法是講真心,真心就是佛,真心就是菩薩。說佛是講本體,說菩薩是講這個本體起作用,起作用就是教化一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟,也回歸到他的自性。這是佛陀教育。 文章恭錄—2014淨土大經科註第46集2014/05/05

“忍”是成功秘訣,有耐心“一門深入,長時熏修”無一不成就

請看《大經科注》第五百六十三頁,從第三行看起。   【解】“忍力成就”。   這一段裡面最後的一句,自利行,自利最後的一句,我們看念老的註解。   【解】“忍力”者,忍辱之力。法住師云:忍有三種:一者安苦忍,謂於世違事能受故。   “違”,違背自己的意願能接受。凡是違背自己的,不見得是好事,不見得對自己有利,多半是自己不願意見到的、不願意聽到的、不願意遇到的。這些事都能夠忍受,這是“安苦”。   【解】二、他不饒益忍,謂他於己有違損能受故。   對我們自己,別人對我們自己有損害,沒有利益,這種事情遇到了,能不能忍?也要忍,菩薩忍辱要修到底。   【解】三、法思維忍,謂於法無分別故。此三忍成就,故曰“忍力成就”。   這是法住法師,他說三種。   【解】又《會疏》明十忍,   《會疏》說得詳細,為我們說十種忍。   【解】疏曰:“忍之為德,持戒苦行所不及。能行忍者,可名為有力大人。   這是前面解釋這個“忍”字。“忍”,世出世法都重視,世尊在講經教學當中,把它列為六波羅蜜之一,六波羅蜜就是六度,菩薩修行六大綱領,第一個是布施,第二個是持戒,第三個就是忍辱,忍辱才能精進,才能得禪定,才能開智慧,忍辱確確實實是修行成敗的關鍵。不能忍,什麼都不能成就。世間法都不能成就,何況出世間的大法!所以一開端給我們介紹,持戒、苦行都比不上,能行忍者、能夠忍受的人,“可名”,可以說,他是有力的大人,這個力含義很深很廣,有智慧,有德行,沒有智慧的人做不到,沒有德行的人也做不到,所以這稱之為“大人”。