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改變基因是破壞自然規律


 “《寶​​雲經》曰:'譬如種樹,有其種子,離於腐敗,具足生芽因緣'。”
  這個樹慢慢會長大,會開花結果。這樹的種子,種子完好,沒有腐敗。那今天種子有問題,現在他改變基因。這個話含著什麼意思?含著一個很深的意思:破壞大自然的規律,全是錯誤的;隨順大自然的規律,是德行。那麼違背大自然的規律,中國人所說的“缺德”。缺德怎麼能成就?不能成就。那種子腐敗了,種下去不能生芽、不能茁壯,它就死了;生芽,芽也不能長成。必須是完美,沒有被破壞。這個種子完美,生芽、長苗、茁壯,將來開花結果。這個樹的種子比喻“佛種性”。

  “善男子,聞佛名者,得其種子,具足因緣,便得受記。”
  言語簡單,只有十六個字,說得清清楚楚。“聞佛名者”,這個“佛名”就是阿彌陀佛。你聽到這句佛號,見到阿彌陀佛的形象,所謂“見色聞聲”,阿賴耶里頭就有阿彌陀佛的種子,這個種子就是“佛種性”。為什麼呢?將來你只要具足​​因緣,種子就起作用了,它就生芽、它就茁壯,它就開花,它就結果,結果叫“授記”。都是聽到這一句名號音聲種下的種子。“名號功德不可思議”,這一句話不是假的,不是誇張,不是在那裡自己讚歎自己,不是的!完全是事實,千真萬確的事實。能夠相信,那是大福德、因緣。
  一般人聽了只是種了種子,不能起現行,為什麼?沒有福德,沒有因緣。所以世尊在《彌陀經》上說:“不可以少善根、福德、因緣得生彼國”。生到西方極樂世界,要多善根,要大善根,要多福德、多因緣。那個福德、因緣是生生世世累積而成的。
  可是有人,真正有福報的人,他 ​​在一生當中,他就把那個福德累得夠多了,累得差不多了,就能感得佛給他授記。有沒有這種人?有,好像還不少。抓到這句佛號,從早到晚,他就念個不停,世出世間一切事他不理會,這種人成就了,就是阿公、阿婆。我們學他行不行?試試看,學不像。早年李老師就給我講過幾次,他很想學“愚”,幾十年來學不像,學“愚”可不容易。學上上跟人聰明智慧,學不到;學下愚,跟那個一樣難,也學不到。所以學佛必須要知道自己的根性,上上根學不到,算了,別學了;下下愚也學不到,也得把它放棄。那麼這個半當中的榜樣很多,釋迦牟尼佛就是做了這個榜樣,完全示現成一個知識分子,那就是我們的好模範。

  釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?藕益大師告訴我們,他是念佛成佛的,是念阿彌陀佛成佛的。這一次在印度、古印度示現做一個知識分子,看,怎麼成佛的?你看他十九歲離開家庭,捨棄王位,把世間的財、色、名、利捨掉了,不容易,煩惱障斷掉了。去求法、求學,搞了十二年,印度所有宗教、所有宗派全都親近過,一個不漏。這個人聰明,記憶力好,中國人所謂是“過目不忘”,也就是說他這十二年的成就非常紮實、非常穩固。可是所學的不能解決問題,那就是世尊具備了科學家的精神、哲學家的態度,要打破沙鍋問到底:宇宙怎麼來的?萬物怎麼來的?生命怎麼來的?這些宗教學說都不能解答。那怎麼辦呢?找自己的“佛種性”,“佛種性”能解答,所以放棄參學。搞了十二年,最後放棄,放棄參學,這個里頭的隱秘的意思,就是放下所知障。十九歲放下“煩惱障”,三十歲放下“所知障”,這大徹大悟。“制心一處,無事不辦”。“制心一處”——甚深禪定,把心定在一處了,智慧突然爆發了。

  智慧發生的緣不一定,千差萬別,所以叫做“法門無量”。每一個法門不一定就能給你把這個智慧開發出來,“法門無量”是這個意思。大徹大悟需要緣,不定,世尊這個開發是禪定,夜睹明星,豁然大悟。你看惠能大師就不一樣,他在五祖方丈室聽五祖講《金剛經》,講到“應無所住,而生其心”,豁然開悟,這不相同,不一定什麼方式。一開悟,悟入的境界相同。所以惠能大師悟的這個境界,跟釋迦牟尼佛的境界完全相同。這一悟,世出世間一切法全通了,不用學,全通了,為什麼?一切法不離自性,一切法是自性變現的。你能夠悟入“能生”、“能現”,那個“所生”、“所現”,哪有不知道的道理?全知道了!這是真正求智慧的不二法門,這才是世間第一等聰明人、第一等有福報的人。
  你說求學、研究經多辛苦,而且不能貫通,這什麼?這今天叫知識,那個不是智慧。知識不學就不會,學一樣會一樣,學兩樣會兩樣,那無量無邊,一輩子學不完,生生世世也學不完;那走佛的這個路子很簡單,一明白,全明白了,這是真理,但這也是難信之法。所以釋迦牟尼佛要做出榜樣給大家看,大家相信了。惠能大師做出這個榜樣給大家看,有的人看懂了,相信了,依照他這個方法,結果都開悟了;還有些人看到:這是上上根人才行,我不行,我這是中下根,我不能走他的路子。自己耽誤自己。

懷疑是下根,真信是上根;真信、真乾就叫上上根

  說實實在在的,什麼叫上下根?佛法是平等法,哪有什麼上根、利根?上根、利根是不懷疑、真幹;中下根是懷疑、不肯幹,認為自己做不到,這就叫中下根。你是上根、中根、下根,不要問別人,問你自己。你有懷疑,你就是下根;你要真信,那你就是上根;真信、真幹,這個人就叫上上根人大乘佛法跟我們中國傳統學說都是講開悟、都是重悟性,此地講的“護佛種性”就是悟性。“悟”一定從“定”得到的;“定”一定從放下得到的,你有放不下的,你心就定不了。你有執著、你有分別、你有疑慮,這個東西就是障礙。這些東西多,就是下下根,那些東西全是假的,沒有一樣是真的。前面我們讀過了,能現的“自性”,所現的“法相”,一切現像都是假的,都不是真的,“能”、“所”都不可得。佛說這些話,用意在哪裡?用意勸你放下。一切都放下了,你的心就定了,智慧就開了,什麼都得到了。佛慈悲,慈悲到極處!佛給我們的是全宇宙,我們得到全宇宙,佛是什麼也沒給我們,全宇宙是自性本自具足的,沒有一樣東西是外來的,這就是所謂“心外無法,法外無心” 。只要明心見性,功德就圓滿了。
  所以“具足因緣”,因緣上頭加”具足”才能成佛。真正的因就這一句佛號,換一句話說,無論你修學哪個法門,到最後還是念佛成佛,這給你講真話《法華經》最後,龍女八歲成佛,是念佛成佛;《華嚴經》上到最後,四十一位法身大士跟著文殊、普賢往生極樂世界,也是念佛成佛。那這個佛號不是“佛種性”是什麼呢?我們真搞清楚、真搞明白了,搞清楚、搞明白,就放下了真相大白;不放?不放,錯了。徹底放下,一塵不染。

佛教我們放下,是放下妄念,不是什麼都不干

  放下,並不是說事放下。事放下,心上還牽掛著,你沒放下;心上牽掛放下了,事再多,還是放下了。放下是論心不論事,為什麼?事沒有障礙,事事無礙;障礙是你的妄念。起心動念是妄念,分別是妄念,執著是妄念,佛教我們放下,是放下妄念。如果釋迦牟尼佛要跟你想的一樣,放下,什麼都不做了,釋迦牟尼佛何必來搞“八相成道”?何必要講經教學四十九年?這不通通放下了嗎?要知道釋迦牟尼佛“八相成道”、講經教學四十九年,那就叫通通放下了,佛教菩薩要這樣放下就對了。

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  一、常得一切天神隱形守護

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  二、常得一切菩薩常隨守護

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淨空法師開示:如何修清淨心? 在行中修,行是生活、工作、應酬,在這裡面學不著相。於世出世間一切法,放下執著、放下分別、放下妄想,心就清淨了。不把拉拉雜雜的事情放在心上,心裡只有阿彌陀佛,只有極樂世界,只有經典上的教誨。

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世間不管什麼事,聽到也好,見到也好,統統不要放在心上,見如不見,聞如無聞,時時刻刻保持清淨心。